第三节 岱庙与东岳庙

一、岱庙

泰山古时又被称为“岱山”，泰山上修建的祭祀泰山神的主庙因此被称为岱庙。泰山乃五岳之东岳，因此岱庙又称东岳庙、东岳泰山庙。岱庙建立的具体时间，没有确切的文献记载。岱庙“‘秦时起畤’‘汉亦兴宫’”，[67]意思是指秦代泰山就有了岱庙的建制。关于“秦时起畤”的史料仅此一条，无从考证。因此有不少学者对此也提出了质疑，并且对于岱庙初建时间史书中也有不同声音。《风俗通》曰：“岱宗庙在博县西北三十里，山虞长守之。按《志》，唐庙在岳之南麓，岱岳、升元二观前，当为汉址，宋改今地。”[68]元长山尹杜翰撰《延禧殿堂庑记》：“岱宗有祠，实自唐始，宋大中祥符肇建今祠。”[69]

从上述两条史料来看，对于岱庙的建立时间有两种说法：一种认为从汉代便有；另一种说法认为唐代才有。然而汉代《风俗通》又有记载曰：“代宗庙十月日合冻，腊月日凅冻，正月日解冻，皆太守侍祠。”[70]既然汉代都已经有了掌管岳庙的官员，那么说最晚到汉代，泰山就已经有岳庙的建制了。由于泰山是五岳之首，国家祭祀、皇家祭祀的范畴，历代帝王祭祀、封禅泰山必谒岱庙，岱庙是帝王封禅泰山祭祀泰山神的地方。明代还一度称岱庙为“天子庙”，成为皇帝的专属庙宇，岱庙被称为“天子庙”的史料并不多见。目前只有岱庙所存的明神宗皇帝万历圣旨，明确地称岱庙为“东岳泰山天子庙”。圣旨曰：

圣旨中明确称岱庙为“天子庙”，可见岱庙皇家祭祀的性质。岱庙不仅是皇帝祭祀的重要庙宇，唐代岱庙还被列入国家祀典，地方官府也要祭祀。学士薛瑄《庙记》记载：“东岳泰山之神故有庙，在山之阳。朝廷有大典礼、大政务，则遣使告焉。”[71]直到清代封建制度解体，岱庙一直是官方祭祀的重要庙宇。

二、东岳庙

除岱庙祖庭外，地方上的东岳庙都被看做是东岳泰山神的行宫，“它属于东岳大帝的分身机构，同样具有主管人之生死的职能，且地方上的东岳庙中也有对泰山地府的模拟。庙宇的大小决定了对于泰山地府的模拟也不尽相同，大一点的庙宇模拟的机构设置多些，小一些的庙宇则相对少些。对于城镇居民来说，它是城市的‘异界’，是城镇居民表达信仰的神圣空间，人们可以就近实现‘朝岳’的信仰行为。而对于地方官府地方官员来说，一方面它是国家在场的象征，地方官员上任，都要到东岳庙进行祭拜，以显示其神圣性和合法性。另一方面它是城市潜在的秩序维持者，有着制约与服务城市社会生活的现实力量。”[72]

由于泰山神主管生死的职能，泰山神信仰也逐渐辐射到普通老百姓中，对于普通老百姓而言，国家的法律制度与之相去甚远，生死之事对于他们来讲才是大事。从生来讲，人活着就难免会生病，天灾人祸是常事，希望活着的时候少病灾、多福寿。由于泰山神主管人生的职能，希望其能保佑平安无病祸，并能延年益寿。从死而论，传说人死后都会到阴曹地府，在那里接受审判，地府神会根据其活着的表现，给一个准确的定位，是投胎转世早升极乐，还是接受酷刑惩罚，都由地府判官说了算。而泰山神主掌阴间事，是地府的统领者，普通老百姓对其进行供奉其原因还在于，如果在阳间做了坏事或者亏心事者，希望泰山神能网开一面从轻发落。即便是生前没有做过坏事的人，如果是转世投胎也希望来世能投奔个好人家。另外一个层面，泰山神和城隍一样，还具有地方保护神的形象，但是他的权力要比城隍大得多。因此普通百姓也会对其进行供奉，愿其能保一方平安，祈求风调雨顺。

唐代，供奉泰山神的东岳行祠已出现，据《元和郡县图志》载：“泰山府君祠，在（鱼台）县西十二里。”[73]“临朐太山祠始于隋代，诸城县天齐庙唐贞观元年（627）建，庆云县东岳庙，一曰天齐庙，相传建成于唐代。登州府文登县赤山（在今山东荣成海岸）法华院在这一时期也供奉有泰山府君的画像。”[74]韦丽文章中认为，唐代泰山神信仰已经辐射到山东全境。

到了宋代，泰山神信仰几乎遍及全国各地。然而，此时地方上的东岳行祠却没有普遍设立，各地的信众不远千里万里来泰山岱庙祭祀泰山神。由于受当时交通情况的限制，偏远地方的民众去泰山进行祭拜着实不太方便。于是有官方代言申请地方建立东岳行宫，方便老百姓祭拜。这一恳请得到允许，如《山右石刻丛编》中载百姓去泰山祭泰山神之路遥以及真宗赐各地建东岳庙的情况：

很多史料也证明，宋代是东岳庙全国各地普遍建立的关键时期。正是由于宋真宗这道圣旨，宋代历史上出现了建立东岳庙的热潮，全国大部分的东岳庙，是在这一时期建立的。据《畿辅通志》载吴澄《大都东岳仁圣宫碑记》：

这一点地方志中各地修建东岳庙记里多有表述，如：

王通叟东岳行宫记载：“宋真宗祥符九年有事，泰山岳神显异，诏天下郡县悉建东岳行宫，人始得以庙而作敬所。遂安县自始建。”[79]

自此，东岳行祠在各地纷纷建立，泰山信仰日益深入人心。宋代，由官员奏请皇帝下诏，允许全国普建东岳庙，方便老百姓对其进行供奉祭祀。

官员请愿，皇帝赐建只是东岳庙全国普建的一个外在表现。泰山神神职扩展，即主生又主死，导致普通老百姓的信仰扩大，信仰面的扩大是其全国普建的一个重要内因。另一个重要的原因是因为官方的介入。根据《山右石刻丛编·卷十二》“大宋国忻州定襄县蒙山乡东霍社新建东岳庙碑铭（并序）”中的记载：

正是由于对泰山神的尊崇，使得泰山神信仰迅速蔓延。官员为了迎合皇上的心意，各地争相修建东岳之庙，这应该是东岳庙全国普建的主要动因。因为即便普通老百姓再怎么信奉，如果得不到官方的支持，不被允许也是枉然。正是由于皇家的尊崇，“官员的迎合献媚，官方层面的推动，普通百姓的信仰，多方面的结合，才推动了东岳庙的全国普建。地方志资料显示，地方上东岳庙建立高峰期是在宋元时期。根据统计，南宋时期，全国几乎所有的郡县乡邑都有东岳行宫被人们供奉。仅杭州一个地方就建有五处东岳行宫。”[81]根据文献记载，金元时期，东岳庙在地方已经相当普及。山西芮城，金泰和三年（1203）《岳庙新修露台记》载：“夫岱岳者，首载于国家祀典。今则天下之广，一郡一邑，莫不卜地建立行祠。”[82]“郡”“邑”是古代行政区划单位，郡的设置首见于战国时期，秦代以前比县小，秦代起比县大。隋朝废除此制，武则天时复用此制，相当于府县的建制。如《安福州东岳庙记》载：“五岳自古皆秩祀于天子，而东岳独为天下宗，今郡县不置庙，则以为阙。延佑四年冬，吉安路安福州达噜噶齐哈喇丹始建东岳庙于城东门外。”[83]“今岱宗之庙遍天下，无国无之，无县无之，虽百家之聚，十室之（里），亦妥灵者。”[84]形象地描述了元代东岳庙的庙祀状况。资料显示到了元代，大部分县级以上行政区划，基本上都有东岳庙的建制。宋元是东岳普设时期，但却难以说像明代那样明确地将东岳庙和多种神庙以国家祭祀统一归置。

作为列在祀典的国家祭祀体系内的东岳庙，明清这一时段统一划为国家小祀、群祀的祭祀范畴（明为小祀、清为群祀），如《太常续考》“大祀源流事宜”载：

国家制度明确规定，小祀、群祀是各地方官府的职责。也正是由于这个原因，地方上又掀起了修建东岳庙的高潮。通过对地方志中东岳庙的梳理我们也看到，明清时期全国县级以上地方官府基本上都有东岳庙，东岳泰山神信仰遍及全国。如明代《福州东岳庙记》载：

不仅北方泰山神信仰普及，东岳庙遍布，在南方以及边疆地区，如在云南、贵州、广西、宁夏等地也都有了东岳庙的建制，包括台湾也有东岳庙存在。“台湾一共有23个主祀或配祀东岳大帝的东岳庙，加上金门也有泰山庙和修文殿主祀东岳大帝，可以说是遍及全岛。这25座东岳庙中，以东岳大帝为主祀神明的如下：宜兰东岳庙、头城东岳庙、新竹东宁、苗栗东岳府、铜锣五福庙（主祀五岳大帝）、台南东岳殿、善化东岳殿、学甲圣岳宫、高雄鼓山高南东岳殿、高雄鼓山地岳殿、高雄内惟王武宫、高雄盐埕东岳灵殿、高雄路竹武安宫岳府殿、屏东新园盐埔东岳殿、屏东新园中洲东岳殿、屏东枋寮郑圣庙、台东东岳殿、金门泰山庙、金门修文殿。还有一些庙宇虽然没有明确标识是东岳庙或者东岳庙殿，但供奉的主神却是泰山神，如屏东枋寮的‘郑圣殿’、新竹东宁宫的前身即为东岳庙、苗栗五福庙、高雄的王武宫、金门的修文殿等。此外，配祀东岳大帝的庙则有：台南二天府、台南西港庆安宫、台南麻豆代天府、高雄鸟松小南海观音寺、高雄凤山城隍庙、屏东都城隍庙，这些庙都设有东岳殿来奉祀东岳大帝。”[88]

这一时期促进东岳庙修建还有另一个层面的原因，即皇帝对道教的尊崇。道教盛行于民间，促进了道教宫观的建立，东岳庙很早就被道教吸纳，乃道教著名的庙宇。因此东岳庙在明清时期得以大修广建。随着东岳泰山神的信仰不断扩大，到明清时期，泰山神行宫东岳庙遍及全国各地，直到封建制度解体，全国县级以上地方官府大都有东岳庙的存在。