蒙

坎下艮上

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。［一］利貞。［二］

《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。［三］“蒙，亨”，以亨行時中也。［四］“匪我求童蒙，童蒙求我”，志應也。［五］初筮告，以剛中也。［六］“再三瀆，瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。

《象》曰：山下出泉，蒙。［七］君子以果行育德。［八］

［一］筮者決疑之物也。童蒙之來求我，欲決所惑也。決之不一，不知所從，則復惑也。故初筮則告，再、三則瀆，瀆蒙也。能爲初筮，其唯二乎？以剛處中，能斷夫疑者也。

［二］蒙之所利，乃利正也。夫明莫若聖，昧莫若蒙。蒙以養正，乃聖功也。然則養正以明，失其道矣。

［三］退則困險，進則閡山，不知所適，蒙之義也。

［四］時之所願，唯願亨也。以亨行之，得時中也。

［五］我，謂非童蒙者也。非童蒙者，即陽也。凡不識者求問識者，識者不求所告；闇者求明，明者不諮於闇。故蒙之爲義，“匪我求童蒙，童蒙求我”也。童蒙之來求我，志應故也。

［六］謂二也。二爲衆陰之主也，无剛決中，何由得初筮之告乎？

［七］山下出泉，未知所適，蒙之象也。

［八］果行者，初筮之義也；育德者，養正之功也〔四〕。

初六：發蒙，利用刑人，用説桎梏，以往吝。［一］

《象》曰：“利用刑人”，以正法也。［二］

［一］處蒙之初，二照其上，故蒙發也。蒙發疑明，刑説，當也。以往吝，刑不可長。

［二］刑人之道，道所惡也。以正法制，故刑人也。

九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。［一］

《象》曰：“子克家”，剛柔接也。

［一］以剛居中，童蒙所歸，包而不距，則遠近咸至，故“包蒙吉”也。婦者，配己而成德者也。體陽而能包蒙，以剛而能居中，以此納配，物莫不應，故“納婦吉”也。處于卦内，以剛接柔，親而得中，能幹其任，施之於子，克家之義。

六三：勿用取女。見金夫，不有躬，无攸利。［一］

《象》曰：“勿用取女”，行不順也。

［一］童蒙之時，陰求於陽，晦求於明，各求發其昧者也。六三在下卦之上，上九在上卦之上，男女之義也。上不求三而三求上，女先求男者也。女之爲體，正行以待命者也。見剛夫而求之，故曰“不有躬”也。施之於女，行在不順，故“勿用取女”，而“无攸利”。

六四：困蒙，吝。［一］

《象》曰：“困蒙”之吝，獨遠實也。［二］

［一］獨遠於陽，處兩陰之中，闇莫之發，故曰“困蒙”也。困於蒙昧，不能比賢以發其志，亦以鄙矣，故曰“吝”也。

［二］陽稱實也。

六五：童蒙吉。［一］

《象》曰：“童蒙”之吉，順以巽也。［二］

［一］以夫陰質居於尊位，不自任察而委於二，付物以能，不勞聰明，功斯克矣，故曰“童蒙吉”。

［二］委物以能，不先不爲，“順以巽也”。

上九：擊蒙，不利爲寇，利禦寇。［一］

《象》曰：利用禦寇，上下順也。

［一］處蒙之終，以剛居上，能擊去童蒙，以發其昧者也，故曰“擊蒙”也。童蒙願發，而己能擊去之，合上下之願，故莫不順也。爲之扞禦，則物咸附之；若欲取之，則物咸叛矣。故“不利爲寇，利禦寇”也。