［8］海德格尔（1889—1976）

海德格尔（Martin Heidegger）对心理学与精神病学的影响非常不同于舍勒。海德格尔对心理学与精神病学的影响不是出于有意的。实际上，海德格尔的博士论文是对心理主义的批判。在《存在与时间》（§10）的开头，海德格尔将他的此在分析学区别于心理学、人类学与生物学；他认为，心理学与其他学科一样，忽视了它们的存在论基础。对海德格尔来说，心理学尤其无法探索心理现象的基本存在模式。海德格尔感兴趣的就是心理现象的基本存在模式。事实上，后来海德格尔对如博斯（Medard Boss）与弗兰克（Viktor Frankl）这样的实存主义精神病学家的共鸣以致自发兴趣，也不能说明他有任何心理学抱负（更不要说精神病学抱负）。

因此，海德格尔对心理学与精神病学的影响，实际上是计划之外的副效应（部分以他对核心人物的误解为基础）。他在心理学与精神病学中的地位基本上类似于他在法国实存主义产生中的作用；法国实存主义主要出于对《存在与时间》的误解而把他作为奠基者。实际上，海德格尔没有成功地用存在论为人类实存的此在分析进行奠基，而这使得《存在与时间》中的实存部分成为了他方案中唯一“起作用的”部分。在这些条件下，我们不必惊讶于在他的第一批解释者那里，实存研究很快发展为了实存主义。类似地，我们也无须惊讶于心理学、人类学以及其他人类科学都应用了对它们来说令人激动又足以有成效的东西，而不用等待《存在与时间》的错误成就（它会铺就存在应对基石——存在本身的意义）。不管这种新的应用在海德格尔自己的事业中是多么无意的，这种应用的影响都是不容否定的，即使海德格尔会不承认这种应用，尤其是宾斯旺格的此在分析。

海德格尔的现象学存在论包含了与现象学心理学直接相关的成分，而这很明显地表现在《存在与时间》一些部分的标题中，如畏惧（Furcht）、焦虑（Angst）和操心（Sorge）。但海德格尔使用了何种现象学呢？我们必须认识到，海德格尔的现象学版本在若干方面不同于胡塞尔的现象学（正如海德格尔近来所明确表达的）。15尽管海德格尔也把现象学当作面向事物的直接路径，但他不认为胡塞尔的现象学是“独特的哲学立场”，即先验唯心主义。他在《存在与时间》中甚至忽视了描述现象学，而代之以他现在所说的“阐释现象学”——阐释现象学的主要功能是解释或揭示不同于粗俗现象学的现象意义（经常是隐藏的意义）。因此，海德格尔对现象学心理学的贡献显然不是直接的描述，而是与狄尔泰（Wilhelm Dilthey）所追求的阐释学相类似的解释（海德格尔经常对狄尔泰致以谨慎的敬意）。

海德格尔对通常心理现象的最显而易见的解释，就出现在他把此在视为在世界中的存在时（《存在与时间》预备性的第一部分）。海德格尔把对现身情态（Befindlichkeit）的分析，尤其是对情绪（Stimmungen）形式的分析，作为此在之存在方式的最明显线索。在这个情境中，海德格尔还探索了畏惧。他特别注意日常此在的沉沦（Verfallen）方式，例如，他探讨了作为此在逃逸指针的好奇（Neugier）。然后，他分析了焦虑；他认为焦虑不同于畏惧，因为焦虑没有明确的对象，并且涉及此在的基本特征（操心）。在《什么是形而上学？》中，海德格尔甚至更充分地将焦虑解释为对虚无的脱离。人们在考虑这些经常是令人困惑（如果不是令人吃惊的话）的解释时，必须注意海德格尔没有遵循在其整体性中的普通现象解释，而是试图确定普通现象的“意义”；更具体地说，海德格尔是要确定普通现象与此在相关联的方式、结构。这种有限与有偏见的分析，可以把握整体现象中的重要部分，但我们不能把这种分析误解为是无所不包的分析。

在《存在与时间》的第二部分“基本分析”中，海德格尔引入了更为心理学化的主题，但是他基本上将这些主题与如良心及其召唤这样的伦理主题相联系。在后来的著作中，这样的心理学主题变得更加稀少了。他对思（在沉思的意义）或宁静（Gelassenheit）的新解释与一些心理学主题有某种一致性。但是，海德格尔可能是最后一个宣称这些解释是心理学解释的人，而这没有排除这种可能性：其他人会这么做。我们必须总是认识到：海德格尔对这些心理学现象感兴趣的唯一原因是，这些现象揭示了存在，表达了存在中的“澄明”，正如海德格尔经常把人的生存（Ek-sistence）描述为“跨入”存在。

考虑到这些相对简短与几乎是偶然的讨论，海德格尔对心理学家，尤其是精神病学家的影响是相当令人吃惊的。对熟悉心理学主题的孤立分析也无法解释这一点。我们必须注意的是，海德格尔对人类实存模式的分析，不能独立于对人类整个实存的分析。因此，海德格尔的存在论洞见，不可避免地与有关人的存在洞见（包括人的心理学结构）相联系。我们只需要一个段落就能阐明这些方面。

海德格尔现象学对于心理学和精神病学的真正启发，源于这种高度原创的、广泛的存在分析。海德格尔通过引入存在、此在、世界、时间和死亡等主题，将人及其心理放到了心理学从来没有考虑过的广阔宇宙背景中。现在凸显出来的东西是：对人（正常或异常）的真正理解，只有在把人与最广阔的环境相联系时才有可能。人怎么将自身与存在相关联呢？人的世界是什么？人在世界中的位置是什么？人如何去体验时间呢？海德格尔的现象学阐释学提供了让人类深层心理显现的视域。在这种视域中，人的存在最终是由人与其他存在，以及存在及其基本特征的关系来决定的。因此，海德格尔的新存在论最终革新了心理学与精神病学。