九 龜山學案
文靖楊龜山先生時
楊時，字中立，南劒將樂人。熙寧九年進士，調官不赴，以師禮見明道于潁昌。明道喜甚，每言楊君會得最容易。其歸也，目送之曰：「吾道南矣！」明道沒，又見伊川于洛，先生年已四十，事伊川愈恭。一日，伊川偶瞑坐，先生與游定夫侍立不去。伊川既覺，則門外雪深一尺矣。橫渠著《西銘》，先生疑其近于兼愛，與伊川辯論往復，聞「理一分殊」之說，始豁然無疑，由是浸淫經書，推廣師說。
始解褐徐州司法。數轉，知瀏陽縣，安撫張舜民禮之，不以屬吏待，而漕使胡師文惡而劾之。舜民入長諫垣，薦之，徐荊南教授。改知餘杭縣，簡易不為煩苛，遠近悅服。蔡京方貴盛，葬母餘杭，以日者言欲浚湖，先生格之。改知蕭山，邑人重其名，多畫像事之。提點明道、國寧二觀。宣和四年，年七十，罷祠錄，貧甚。郭慎求在朝，問其所欲，先生曰：「求一管庫，以為貧。」差監常州市易務，先生曰：「市易事，吾素不以為然，豈可就乎！」
有鼓山張觷者，為蔡京塾客，一日令諸生習走，諸生曰：「先生長者，尋常令某等緩步。若疾行，非所聞命。」觷曰：「天下事被汝翁已壞，旦晚賊發，先及汝家。苟能善走，或可逃死。」諸生以張為心疾，告京，京矍然曰：「此非汝曹所知。」出而問計于觷，觷曰：「唯有收拾人才為第一義。」京問其人，遂以先生對。會傅國華使高麗，高麗王問龜山先生今在何處，國華還，以聞，召為祕書郎，遷著作郎，除邇英殿說書。先生言：「近日蠲除租稅，而廣濟軍以放稅降官，是詔令為虛文耳！安土之民不被惠澤，而流亡為盜者獨免租稅，百姓何憚而不為盜?嘉祐通商榷茶之法，公私兩便。今茶租如故，而榷法愈急，宜少寬之。諸犯榷貨不得根究來歷，今茶法獨許根究，追呼蔓延，犴狴充斥，宜即革之。東南州縣均敷鹽鈔，迫于殿最，計口而授，人何以堪?發運司宜給糴本，以復轉搬之舊。和預買宜損其數，而實支所買之直。燕、雲之軍宜退守內郡，以省運輸之勞。燕、雲之地，宜募邊民為弓箭手，使習騎射，以殺常勝軍之勢。衛士，天子爪牙，而分為二三，宜循其舊，不可增損。」凡十餘事，執政不能用。而邊事告急，則又言：「今日所急者，莫大于收人心。軍興以來，免夫之役，毒被海內。西城聚歛，東南花石，其害尤甚。宿奸巨猾，借應奉之名，豪奪民財，天下積憤，鬱而不得發者幾二十年。欲致人和，去此三者。」
欽宗嗣立，先生專對曰：「君臣一體。上皇痛自引咎，至託以倦勤避位，而宰執敘遷，安受不辭，此何理也?城下之盟，辱亦甚矣。主辱臣死，大臣宜任其責，而皆為竄亡自全之計，陛下孤立，非有刑章，不忠何戒?童貫為三路總帥，喪師而歸，置之不問，故梁方平、何灌效尤相繼，大河不守，敵人奄至城下，而朝廷不知。帥臣失職，無甚于此！閹人握兵二十餘年，覆軍殺將，馴至今日。比聞防城仍用閹人，覆車之轍，不可復蹈。」疏上，除右諫議大夫兼侍講。
敵兵初退，議割三鎮以講和，先生極言其不可。李忠定綱罷，太學生伏闕上書，留忠定與种忠憲師道，軍民集者數萬，朝廷憂其致亂。先生召對，言：「諸生伏闕紛紛，忠于國家，非有他意。但擇其老成有行誼者為之長貳，則將自定。」欽宗曰：「無逾于卿！」遂以先生兼國子祭酒。上言：「蔡京以繼述神宗為名，實挾王安石以圖身利，故推崇安石，加以王爵，配享孔子朝廷。然致今日之禍者，實安石有以啟之也。謹按安石昔為邪說以塗學者耳目，敗壞其心術者，不可縷數，姑即一二事明之。昔神宗皇帝稱美漢文罷露臺之費，安石乃言：『陛下若能以堯、舜之道治天下，雖竭天下以自奉，不為過也。』夫堯、舜茅茨土階，其稱禹曰『克儉于家』，則竭天下者，必非堯、舜之道。後王黼以三公領應奉司，號為享上，實安石自奉之說有以倡之也。其釋《鳧鷖》之末章，則曰：『以道守成者，役使群眾，泰而不為驕；宰制萬物，費而為侈。』《詩》之所言，止謂能持盈則神祇祖考安樂之，無後艱耳，而安石獨為異說。後蔡京輩爭以奢僭相高，輕費妄用，以導人主，實安石此說有以倡之也。伏望追奪王爵，明詔中外，斥配享之像，使邪說淫辭不為學者之惑。」于是降安石于從祀，毀《三經》板。
然王氏之學，士子習之以取科第者，業數十年，不復知其非，忽聞以為邪說，相與聚鬨，先生亦謹避之。耿南仲言：「或者以王氏學不可用，陛下觀祖宗時，道德之學，人才、兵力、財用，能如熙、豐時乎?安可輕信一人之言以變之?」批答：「前日指揮，更不施行。」孫覿言先生「曩與蔡京諸子遊，今眾議攻京，而時曰慎毋攻居安」。居安者，京長子攸之字也。先生遂罷，以徽猷閣直學士提舉西京崇福宮。
高宗即位，除工部侍郎。陛對，言：「自古聖賢之君，未有不以典學為務者，以君德在是故也。」除兼侍講。連章丐外，以龍圖閣直學士提舉杭州洞霄宮。尋致仕。紹興五年四月二十四日卒，年八十三。給事中朱震上言，先生嘗「辯誣謗以明宣仁聖烈之功，雪冤抑以復昭慈聖獻之位，排邪說以正天下學術之謬」，為之請卹，詔諡文靖。學者稱龜山先生。所著有《三經義辯》等書。子迪。
百家謹案：二程得孟子不傳之祕于遺經，以倡天下。而升堂覩奧，號稱高第者，游、楊、尹、謝、吕其最也。顧諸子各有所傳，而獨龜山之後，三傳而有朱子，使此道大光，衣被天下，則大程「道南」目送之語，不可謂非前譏也。
虔州有疑獄，眾所不決者，先生皆立斷。虔守楚潛議法平允，而通判楊增多刻深，先生每從潛議，增以先生為附太守，輕己。及潛去後，守議不持平，先生力與之爭，方知其有守。
欽宗即位，先生疏言：「河朔朝廷重地，三鎮又河朔要藩，今一旦棄之與敵，以十二州之地貫吾腹中，距京城無藩籬之固，戎馬疾驅，不數日而至，非經久之計也。四方勤王之師，逾月而後集，使之無功而去，厚賜之則無名，不與則生怨，復有急召之，宜有不應命者，不可不慮也。傳聞三鎮欲以死拒之，今若以兵躡其後，使腹背受敵，宜可為也。朝廷欲專守和議，以契丹百年之好，猶不能保，況此狂敵乎?夫要盟神不信，宜審處之，無至噬臍。」
又言：「聞敵人驅兵磁、相，劫掠無算。誓書之墨未乾，而叛不旋踵。肅王初約及河而反，今挾之以往，此叛盟之大者。臣謂宜以肅王為問，責其敗盟，必得肅王而後已。三鎮之民以死拒之于前，吾以重兵擁其後，必得所欲。若猶未從，則聲其罪而討之。師直為壯。是舉也，直在我矣。」于是議者不一，終失此機會，太原諸郡皆告急矣。
太學生伏闕之事，執政懼其生亂，引高歡事揭榜于衢，且請以禮起李邦彥。先生言：「士民出于忠憤，非有作亂之心，無足深罪。邦彥首畫遁逃之策，捐金割地，質親王以主和議，罷李綱而約誓書。李鄴奉使失詞，惟敵言是聽。此二人者，國人所同棄。而敷告中外，乃推二人平賊、和議之功，非先王憲天自民之意。宜收還榜示，以慰人心。」皆從之。
伊川自涪歸，見學者彫落，多從佛學，獨先生與上蔡不變，因歡曰：「學者皆流于夷狄矣！惟有楊、謝長進。」
胡文定曰：吾于謝、游、楊三公，義兼師友，實尊信之。若論其傳授，卻自有來歷。據龜山所見在《中庸》，自明道先生所授。吾所聞在《春秋》，自伊川先生所發。
又與先生書曰：大諫初承詔命，眾論猶疑。安國獨以為以明道先生之心為心者，裂裳裹足，不俟屨而在途也。
又《與宰相書》曰：楊公時造養深遠，燭理甚明，混迹同塵，知之者鮮。（知之者，知其文學而已。不知者，以為蔡氏所引。此公無求于人，蔡氏焉能浼之！文定自註。）行年八十，志氣未衰。精力少年，殆不能及。上方響意儒學，日新聖德，延禮此老，置之經席，朝夕咨方，裨補必多。至如裁決危疑，經理庶務，若燭昭數計而龜卜，又可助相府之忠謀也。
又《答胡應仲書》曰：楊先生世事殊不屑意，雖袒裼裸裎，不以為浼。
文定作先生墓志，載先生奏安石為邪說之事。五峰問文定：「此章直似迂闊，何以載之?」文定曰：「此是取王氏心肝底劊子手段，何可不書?書之則王氏心肝懸在肉案上，人人見得，而詖淫邪遁之辭皆破矣。」
朱子曰：龜山過黃亭詹季魯家，季魯問《易》，龜山取一張紙，畫個圈子，用墨塗其半，云：「這便是《易》。」此說極好！只是一陰一陽，做出許般樣。
問：「龜山何意出來?」朱子曰：「當此之時，苟有大力量，真能轉移天下之事，來得也不枉。既不能然，又只隨眾鶻突。」
朱子又曰：龜山之出，人多議之，惟文定之言曰：「當時若能聽用，須救得一半。」語最當。（文定云：「先生誌銘備載所論當時政事十餘條，當時宰執中若能聽用，委直院輩畫一條具，因南郊赦文行下，必須救得一半，不至如後來大段狼狽也。」）蓋龜山當此時雖負重名，亦無殺活手段。若謂其懷蔡氏汲引之恩，力庇其子，至有「慎勿攻居安」之語，則誣矣。幸而此言出于孫覿，人亦不信。
宗羲案：朱子言：「龜山晚年之出，未免祿仕，苟且就之。然來得已不是，及至，又無可為者，只是說沒緊要底事。所以使世上一等人笑儒者，以為不足用，正坐此耳。」此定論也。蓋龜山學問從莊、列入手，視世事多不經意，走熟「援而止之而止」一路。若使伊川，于此等去處，便毅然斬斷葛藤矣。故上蔡云：「伯淳最愛中立，正叔最愛定夫，二人氣象相似也。」龜山雖似明道，明道卻有殺活手段，決不至徒爾勞攘一番。為伊川易，為明道難，龜山固兩失之矣。雖然，後人何曾夢到龜山地位，又何容輕議也！
語錄
或曰：「以術行道而心正，如何?」曰：「謂之君子，豈有心不正者。當論其所行之是否爾！且以術行道，未免枉己。與其自枉，不若不得行之愈也。」
人臣之事君，豈可佐以刑名之說，如此，是使人主失仁心也。人主無仁心，則不足以得人。故人臣能使其君視民如傷，則王道行矣。
楊龜山曰：「荊公在上前爭論，或為上所疑，則曰：『臣之素行，似不至無廉恥，如何不足信?』且論事當問之是非利害如何，豈可以素有廉恥劫人使信己也！夫廉恥在常人足道，若君子更自矜其廉恥，亦淺矣。蓋廉恥自君子所當為者，如人守官，曰：『我固不受贓。』不受贓，豈分外事乎?」
理財、作人兩事，其說非不善。然世儒所謂理財者，務為聚歛；而所謂作人者，起其奔競好進之心而已。《易》之言理財，《詩》之言作人，似不如此。
或勸先生解經，曰：「不敢易也。曾子曰：『吾日三省吾身：為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?』夫傳而不習，以處己則不信，以待人則不忠，三者胥失也。昔有勸正叔先生出《易傳》示人者，正叔曰：『獨不望學之進乎?姑遲之，覺耄即傳矣。」蓋已耄則學不復進故也。學不復進，若猶不可傳，是其言不足以垂後矣。」
物有圭角，多刺人眼目，亦易玷闕。故君子處世，當渾然天成，則人不厭棄矣。
溝洫之量不可以容江河，江河之量不可以容滄海，有所局故也。若君子則以天地為量，何所不容！有能捐一金而不顧者，未必能捐十金；能捐十金而不顧者，未必能捐百金。此由所見之熟與不熟，非能真知其義之當與否也。若得其義矣，雖一分不妄予，亦不妄取。
知合內外之道，則顏子、禹、稷之所同可見。蓋自誠意正心推之，至于可以平天下，此內外之道所以合也。故觀其誠意正心，則知天下由是而平；觀其天下平，則知非意誠心正不能也。茲乃禹、稷、顏回之所以同也。
嘗問何以知仁?龜山曰：「孟子以惻隱之心為仁之端，平居但以此體究，久久自見。」因問二子尋常如何說隱?似祖曰：「『如有隱憂』，『勤恤民隱』，皆疾痛之謂也。」曰：「孺子將入于井，而人見之者，必有惻隱之心。疾痛非在己也，而為之疾痛，何也?」似祖曰：「出於自然不可已也。」曰：「安得自然如此?若體究此理，知其所從來，則仁之道不遠矣。」二子退，或從容問曰：「萬物與我為一，其仁之體乎?」曰：「然。」
龜山與季常言：「學者當有所疑，乃能進德。然亦須著力深，方有疑。今之士諱書為學，蓋自以為無可疑者，故其學莫能相當。如孔子門人所疑，皆後世所謂不必疑者也。子貢問政，子曰『足食足兵，民信之矣』。子貢疑所去，答之以『去兵』。于食與信猶有疑焉，故能發孔子『民無信不立』之說。若今之人問政，使之足食與兵，何疑之有。樊遲問仁，子曰『愛人』，問知，子曰『知人』，是蓋甚明白，而遲猶未達，故孔子以『舉直錯諸枉，能使枉者直』教之。由是而行之，于知之道不其庶矣乎?然遲退而見子夏，猶申問『舉直錯諸枉』之義，于是又得舜舉皋陶、湯舉伊尹為證，故仁知兼盡其說。子夏問『巧笑倩兮，美曰盼兮』，直推至于曰『禮後乎』然後已。如使今之學者，方得其初問之答，便不復疑矣。蓋嘗謂古人以為疑者，今人不知疑也，學何以進！』季常曰：「某平生為學，亦嘗自謂無疑。今觀所言，方知古之學者善學。」
《易》曰：「君子敬以直內，義以方外。」夫盡其誠心而無偽焉，所謂直也。若施之于事，則厚薄隆殺一定而不可易，為有方矣。敬與義本無二。所主者敬，而義則自此出焉，故有內外之辨，其實義亦敬也。故孟子之言義，曰：「行吾敬」而已。
「毋意」云者，謂無私意爾。若誠意，則不可無也。
問：「操則存，如何?」曰：「古之學者，視聽言動無非禮，所以操心也。至于無故不徹琴瑟，行則聞佩玉，登車則聞和鸞，蓋皆欲收其放心，不使惰慢邪僻之氣得而入焉。故曰：『不有博弈者乎?為之猶賢乎已！』夫博弈非君子所為，而云爾者，以是可以收其放心爾。說經義至不可踐履處，便非經義。若聖人之言，豈有人做不得處。學者所以不免求之釋、老，為其有高明處。如《六經》中自有妙理，卻不深思，只于平易中認了。曾不知聖人將妙理只于尋常事說了。」
人性上不可添一物。堯、舜所以為萬世法，亦只是率性而已。所謂率性，循天理是也。外邊用計用數，假饒立得功業，只是人欲之私。與聖賢作處，天地懸隔。
嘗送正叔西遷，道宿僧舍，坐處背塑像，正叔令轉倚勿背，乃問曰：「豈以其徒敬之，故亦當敬邪?」正叔曰：「但具人形貌，便不當慢。」或因質此語龜山，曰：「孔子雲：『始作俑者，其無後乎！為其象人而用之也。』蓋象人而用之，其流必至於用人。君子無所不用其敬，見似人者不忽，于人可知矣。若于似人者而生慢易之心，其流必至於輕忽人。」
人各有勝心。勝心去盡，而惟天理之循，則機巧變詐不作。若懷其勝心，施之于事，必于一己之是非為正，其間不能無窒礙處，又固執之以不移，此機巧變詐之所由生也。孔子曰：「不知命，無以為君子。」知命，只是事事循天理而已。循天理，則于事無固必；無固必，則計較無所用。
孔子曰：「自古皆有死，民無信不立。」今天下上自朝廷大臣，下至州縣官吏，莫不以欺誕為事，而未有以救之。只此風俗，怎抵當他！
謂學校以分數多少校士人文章，使之胸中日夕只在利害上，如此作人，要何用！
朝廷作事，若要上下小大同心同德，須是道理明。蓋天下只是一理，故其所為必同。若用智謀，則人人出其私意，私意萬人萬樣，安得同！因舉舊記正叔先生之語云：「公則一，私則萬殊。人心不同猶面，其蔽于私乎！」
問：「《易》有太極，莫便是道之所謂中否?」曰：「然。」「若是，則本無定位，當處即是太極邪?」曰：「然。」「兩儀、四象、八卦，如何自此生?」曰：「既有太極，便有上下；有上下，便有左右前後；有左右前後四方，便有四維。皆自然之理也。」
梨洲《答萬公擇》曰：統三百八十四爻之陰陽，即為兩儀。統六十四卦之純陽、純陰、陽卦多陰、陰卦多陽，即為四象。四象之分布，即為八卦。故兩儀、四象、八卦，生則俱生，無有次第。
學者若不以敬為事，便無用心處。致一之謂敬，無適之謂一。
大抵人能住得，然後可以有為。才智之士，非有學力，卻住不得。
《字說》所謂「大同于物者，離人焉」。曰：揚子言「和同天人之際，使之無間」，不知是同是不同。若以為同，未嘗離人。又所謂「性覺真空者，離人焉」。若離人而之天，正所謂頑空通。總老言經中說十識，第八庵摩羅識，唐言白淨無垢；第九阿賴邪識，唐言善惡種子。白淨無垢，即孟子之言性善是也。言性善，可謂探其本。言善惡混，乃是于善惡已萌處看。荊公蓋不知此。
若使死可以救世，則雖死不足卹，然豈有殺賢人君子之人。君子能使天下治，以死救天下，乃君子分上事，不足怪，然亦須死得是。孟子曰：「可以死，可以無死，死傷勇。」如必要以死任事為能外死生，是乃以死生為大事者也，未必能外死生。
道心之微，非精一，其孰能執之?惟道心之微而驗之于喜怒樂未發之際，則其義自見，非言論所及也。堯咨舜，舜命禹，三聖相授，惟中而已。孔子之言非略也。（《楊時集》一、二，中華書局二〇一八年版，第二二五—三九九頁。）
龜山文集
世之學者皆言窮達有命，特信之未篤，某竊謂其知之未至也。知之，斯信之矣。今告人曰：「水火不可蹈！」人必信之，以其知之也。告人曰：「富貴在天，不可求。」亦必曰然，而未有信而不求者，以其知之不若蹈水火之著明也。（《與楊仲遠》，《楊時集》二，第四五九—四六〇頁。）
夫至道之歸，固非筆舌能盡也。要以身體之，心驗之，雍容自盡、燕閒靜一之中默而識之，兼忘于書言意象之表，則庶乎其至矣。反是，皆口耳誦數之學也。（《寄翁好德》，《楊時集》二，第四八〇—四八一頁。）
為是道者，必先乎明善，然後知所以為善也。明善在致知，致知在格物。號物之數至于萬，則物蓋有不可勝窮者。反身而誠，則舉天下之物在我矣。《詩》曰：「天生烝民，有物有則。」凡形色具于吾身者，無非物也，而各有則焉。反而求之，則天下之理得矣。由是而通天下之志，類萬物之情，參天地之化，其則不達矣！（《答李杭》，《楊時集》二，第四九四—四九五頁。）
《中庸》曰：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。」學者當于喜怒哀樂未發之際，以心體之，則中之義自見。執而勿失，無人欲之私焉，發必中節矣。發而中節，中固未嘗忘也。孔子之慟，孟子之喜，因其可慟可喜而已，于孔、孟何有哉！其慟也，其喜也，中固自若也。鑑之照物，因物而異形，而鑑之明未嘗異也。莊生所謂「出怒不怒，則怒出于不怒；出為無為，則為出于不為」，亦此意也。若聖人而無喜怒哀樂，則天下之達道廢矣。一人橫行于天下，武王亦不必恥也。故于是四者，當論其中節不中節，不當論其有無也。夫聖人所謂「毋意」者，豈了然若木石然哉?毋私意而已，誠意固不可無也。若所謂示見者，則非誠意矣，聖人不為也。故孟子論舜曰：「彼以愛兄之道來，則誠信而喜之，奚偽焉！」無誠意，是偽也。
致知必先于格物，物格而後知至，知至斯知止矣，此其序也。蓋格物所以致知，格物而至于物格，則知之者至矣。所謂止者，乃其至處也。自修身推而至于平天下，莫不有道焉，而皆以誠意為主。苟無誠意，雖有其道，不能行。《中庸》論天下國家有九經，而卒曰「所以行之者一」，一者何?誠而已。蓋天下國家之大，未有不誠而能動者也。然而非格物致知，烏足以知其道哉！《大學》所論誠意、正心、修身、治天下國家之道，其原乃在乎物格，推之而已。若謂意誠便足以平天下，則先王之與章法物皆虛器也。故明道先生嘗謂「有《關睢》《麟趾》之意，然後可以行《周官》之法度」，正謂此爾。（以上《答學者》，《楊時集》二，第五六四—五六五頁、五六六頁。）
自致知至于慮而後得，進德之序也。譬之適四方者，未知所之，必問道所從出，所謂致知也。知其所之，則知止矣，語至則未也。知止而至之，在學者力行而已，非教者之所及也。（《答吕秀才》，《楊時集》二，第五七一—五七二頁。）
夫精義入神，乃所以致用；利用安身，乃所以崇德。此合內外之道也。天下之物，理一而分殊。知其理一，所以為仁；知其分殊，所以為義。權其分之輕重，無銖分之差，則精矣。夫為仁由己爾，何力不足之有！顏淵之「克己復禮」，仲弓之「出門如見大寶，使民如承大祭」，若此皆用力處也。但以身體之，當自知爾。
夫通天下一氣也，人受天地之中以生，其虛盈常與天地流通，寧非剛大乎?人惟自梏于形體，故不見其至大；不知集義所生，故不見其至剛。善養氣者，無加損焉，勿暴之而已，乃所謂「直」也。用意以養之，皆揠苗者也，曲孰甚焉！（以上《答胡康侯》，《楊時集》二，第五三六頁。）
學始于致知，終于知至而止焉。致知在格物，物固不可勝窮也，反身而誠，則舉天下之物在我矣。《詩》曰：「天生烝民，有物有則。」凡形色之具于吾身，無非物也，而各有則焉。目之于色，耳之于聲，口鼻之于臭味，接于外而不得遁焉者，其必有以也。知其體物而不可遺，則天下之理得矣。天下之理得，則物與吾一也，無有能亂吾之知思，而意其有不誠乎?由是而通天下之志，類萬物之情，贊天地之化，其則不達矣，則其知可不謂之至矣乎?知至矣，則宜有止也。譬之四方萬里之遠，苟無止焉，則將焉歸乎?故「見其進，未見其止」，孔子之所惜也。古之聖人，自誠意、正心至于平天下，其理一而已，所以合內外之道也。世儒之論，以高明處己，中庸處人，離內外，判心迹，其失是矣。故余竊謂《大學》者，其學者之門乎！不由其門，而欲望其堂奧，非余所知也。（《題蕭欲仁大學篇後》，《楊時集》二，第六九三—六九四頁。）