監場謝上蔡先生良佐

謝良佐，字顯道，壽春上蔡人。明道知扶溝事，先生往從之。明道謂人曰：「此秀才展拓得開，將來可望！」元豐八年登進士第，歷仕州縣。宰德安之應城，胡文定以典學使者行部，不敢問以職事，先修後進禮見。入門，見吏卒植立庭中，如土木偶人，肅然起敬，遂問學焉。

建中靖國初，上殿召對，徽宗與之語，有意用之。先生退而曰：「上意不誠。」乃求監局，得西京竹木場。或謂建中年號與德宗同，不佳，先生云：「恐亦不免一播遷！」坐口語下獄，廢為民。

先生記問該贍，稱引前史，至不差一字。凡事理會未透，其顙有泚，憤悱如此。與伊川別，一年復見，問其所進，曰：「但去得一『矜』字耳！」伊川曰：「何故?」曰：「黠檢病痛，盡在此處。」伊川歎曰：「此所謂『切問而近思』者也。」有《論語說》行世。

上蔡初造程子，程子以客肅之，辭曰：「為求師而來，願執弟子禮。」程子館之門側，上漏旁穿，天大風雪，宵無燭，晝無炭，市飯不得溫，程子弗問，謝處安焉。踰月，豁然有省，然後程子與之語。

先生習舉業，已知名，往扶溝見明道受學，甚篤。明道一日謂之曰：「爾輩在此相從，只是學某言語，故其學心口不相應。盍若行之！」請問焉，曰：「且靜坐。」伊川每見人靜坐，便嘆其善學。

朱公掞以諫官召，過洛見伊川。先生在坐，公掞不語。伊川指先生謂之曰：「此人為切問近思之學。」

謝子見河南夫子，辭而歸，尹子送焉，問曰：「何以教我?」謝子曰：「吾徒朝夕從先生，見行則學，聞言則識。譬如有人服烏頭者，方其服也，顏色悅澤，筋力強盛。一旦烏頭力去，將如之何?」尹子反，以告夫子。夫子曰：「可謂益友矣！」

胡文定云：「先生初以記問為學，自負該博，對明道舉史書，不遺一字。」明道曰：「賢卻記得許多，可謂玩物喪志！」謝聞之，汗流浹背，而發赤。明道卻云：「只此便是惻隱之心。」及看明道讀史，又卻逐行看過，不差一字，謝甚不服。後來省悟，卻將此事做話頭，接引博學進士。

先生為學，作課簿，以記日用言動視聽之是禮與非禮者。又舊多恐懼，嘗于危階上習以消之。

手柬胡文定曰：「儒異于禪，正在下學處。顏子工夫，真百世軌範，舍此應無入路，無住宅，三二十年不覺便虛過了。」

又曰：「《春秋》大約如法家斷例也，折以中道耳。恐因是及中庸，因「中」有「權」與「取兩者之中」之說。

又曰：「進學加功處，若欲少立得住，做自家物，須要自用法術，乃可得之。」

又曰：某緣早親有道，復為克己之學，遂于世味若存若亡。昨經憂患，仕意寖薄矣。

馮忠恕聞陳叔易言伊川嘗許良佐有王佐才，以是質于和靖。和靖曰：「先生無此語。先生晚年，顯道授澠池令，來洛見先生，留十餘日。先生謂焞，如見顯道，試問比來所得如何，焞即往問焉。顯道曰：『良佐每常聞先生語，多疑惑。今次見先生，聞先生語，判然無疑。所得如此。』具以告先生，先生曰：『某見得他也是如此。』雖甚喜之，但不聞此語耳。」（《記善錄》）

監西京竹木場，朱子發自太學與弟子權往謁之。坐定，子發曰：「震願見先生久矣！今日之來，無以發問，乞先生教之。」先生曰：「好！待與賢說一部《論語》。」子發私念，日刻如此，何由親款其講說?已而具飲，酒五行，只說他話。及茶罷，乃掀髯曰：「聽說《論語》!」首舉「子見齊衰者」一章，又舉「師冕見」一章：「夫聖人之道，無微顯，無內外，由洒掃應對進退而上達。夫道，一以貫之。一部《論語》，只恁地看。」

朱子曰：「上蔡說仁說覺，分明是禪。」

又曰：「《論語》上蔡解極多，看得見時，他只有一兩個緊要底字。」

又曰：「上蔡所見，透徹無隔礙處。」

又曰：「《上蔡語錄》上卷極親切，暇日試涵泳之，當自有味。不必廣求，愈令隨語生解，不得脫灑爾。」

又曰：「伊川之門，上蔡自禪門來，其說亦有差。」

又曰：「如今人說道，愛從高妙處說，便入禪去。自上蔡以來已然。」

又曰：「上蔡《論語》卻有啟發人處。雖其說或失之過，然識得理後，卻細密商量，令平正也。」

又曰：「上蔡說孝弟非仁也。孔門只說『為仁』，上蔡卻說『知仁』，只要見得此心，便以為仁。上蔡之說，一轉而為張子韶，子韶一轉而為陸子靜。上蔡所不敢衝突者，子韶盡衝突；子韶所不敢衝突者，子靜盡衝突。」

又跋《語錄》曰：「先生學于程門，篤志力行，于諸公間所見最為超越。」

問：「上蔡議論莫太過?」朱子曰：「上蔡好于事上理會，理卻有過處。」

問：「人之病痛不一，各隨所偏處去。上蔡才高，所以病痛在矜字?」朱子曰：「此說是也。然謝氏謂去得矜字，後來矜依舊未去。說道理好楊楊地。」

朱子又曰：「上蔡大率張皇，不妥帖。」

又曰：「上蔡《觀復齋記》中說道理，皆是禪底意思。觀他說復，與伊川異，似以靜處。如云「見此消息，不下工夫」之類，乃是謂儒佛不同，而所以不同，但是下截爾。龜山亦如此。」

張南軒《與朱元晦書》曰：「上蔡《論語解》偏處甚多，益知求道之難。」

又《答劉宰書》曰：「舊見謝上蔡謂『透得名利關，便是小歇處』，疑斯言太快，透名利關亦易事耳，如何便謂小歇處?年大更事，始知真透得誠未易。世有自謂能擺脫者，是猶未免為他礙著耳。前人之言不苟，類如此。用力乃知之。」

又《答喬德瞻書》曰：「惟二程先生說話完全精粹，其次則尹，又其次則楊，方到謝上蔡。後生何足以窺前輩，但講論間又不可含糊。」

黃東發曰：「上蔡信得命及，養得氣完，力去矜夸，名利不得而動，殆為百世師可也。第因天資之高，必欲不用其心，遂為禪學所入。雖自謂得伊川一語之救，不入禪學，而終身常以禪之說證儒，未見其不入也。然上蔡以禪證儒，是非判然，後世學者尚能辨之。上蔡既沒，往往羞于言禪，陰稽禪學之說，託名于儒，其術愈精，其弊又甚矣！」

語錄

問：「孟子言『盡其心者知其性』，如何是盡其心?」曰：「昔有人問明道先生：『何如斯可謂之恕心?』先生曰：『充擴得去，則為恕心。』『如何是充擴得去底氣象?』曰：『天地變化，草木蕃。』『充擴不去時如何?』曰：『天地閉，賢人隱。』察此，可以見盡不盡矣！」

心者何也?仁是已。仁者何也?活者為仁，死者為不仁。今人身體麻痺不知痛癢謂之不仁，桃杏之核可種而生者謂之仁，言有生之意。推此，仁可見矣。學佛者知此，謂之見性，遂以為了，故終歸妄誕。聖門學者見此消息，必加功焉，故曰「囘雖不敏，請事斯語矣」，「雍雖不敏，請事斯語矣」。仁，操則存，舍則亡，故曾子曰「動容貌，正顏色，出辭氣」。「出辭氣」者，從此廣大心中流出也。以私意發言，豈「出辭氣」之謂哉！夫人一日間顏色容貌，試自點檢，何嘗正，何嘗動，怠慢而已！若夫大而化之，出于自然，則「正」「動」「出」不足言矣！

仁者，天之理，非杜撰也。故哭死而哀，非為生也；經德不囘，非干祿也；言語必信，非正行也；天理當然而已矣。當然而為之，是為天之所為也。聖門學者，大要以克己為本。克己復禮，無私心焉，則天矣。孟子曰：「仁，人心也。盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣！」

所謂有知識，須是窮物理。只如黃金，天下至寶，先須辨認得他體性，始得。不然，被人將鍮石喚作黃金，辨認不過，便生疑惑，便執不定。故經曰：「物格而后知至，知至而后意誠。」所謂格物窮理，須認得天理，始得。所謂天理者，自然底道理，無毫髮杜撰。今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心。方乍見時，其心怵惕，即所謂天理也。要譽于鄉黨朋友，內交于孺子父母兄弟，惡其聲而然，即人欲耳。天理與人欲相對，有一分人欲即滅卻一分天理，有一分天理即勝得一分人欲。人欲纔肆，天理滅矣。任私用意，杜撰做事，所謂人欲肆矣。故莊子曰：「去智與故，循天之理。」若在聖人分上，即說「循」字不著。勿忘又勿助長，正當恁地時自家看取，天理見矣。所謂天者，理而已。只如視聽動作，一切是天。天命有德，便五服五章，天討有罪，便五刑五用，渾不是杜撰做作來。學者直須明天理為是自然底道理，移易不得。不然，諸子百家便人人自生出一般見解，欺誑眾生。識得天理，然後能為天之所為。聖門學者為天之所為，故敢以天自處，佛氏卻不敢恁地做大。明道嘗曰：「吾學雖有所受，『天理』二字卻是自家拈出來。」

《上蔡語錄》曰：「晉伯甚好學，初理會個仁字不透，吾因曰：『世人說仁，只管著愛上，怎生見得仁?只如力行近乎仁，力行關甚愛事，何故卻近乎仁?』推此類具言之，晉伯因悟，曰：『公說仁字，正與尊宿門說禪一般。』」

今人學時，將章句橫在肚裏，怎生得脫?莫道章句，便將堯、舜橫在肚裏，也不得。

不遷怒，須是顏子始做得。假使高聲一句，便是罪過。又曰：「任意喜怒，都是人欲。須察見天理，涵養始得。」

問：「從上諸聖，皆有相傳處，至如老子，問如何?」謝子曰：「他見得錯了。」余問：「錯在甚處?」曰：「只如『失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮』，是甚說話！自然不可易底便喚做道，體在我身上便喚做德，有知覺、識痛癢便喚做仁，運用處皆是當便喚做義。大都只是一事，那裏有許多分別！」

「莊周如何?」謝子曰：「吾曾問莊周與佛如何，伊川曰：『莊周安得比他佛！佛說直有高妙處；莊周氣象大，故淺近。如人睡初覺時，乍見上下東西，指天說地，怎消得恁地。只是家常茶飯，誇逞個甚底！』」謝曰：「吾曾歷舉佛說與吾儒同處，問伊川，先生曰：『恁地同處雖多，只是本領不是，一齊差卻。」佘問本領何故不是，謝曰：「為他不循天理，只將拈匙把筋日用底，便承當做大小事，任意縱橫，將來作用，便是差處，便是私處。」余問作用何故是私，曰：「把來作用做弄，便是做兩般看當了，是將此事橫在肚裏。一如子路，冉子相似，便被他曾點冷眼看他，只管獨對春風吟詠，肚裏渾沒些能解，豈不快活！」

余又問：「堯、舜、湯、武做底事業，豈不是作用?」謝子曰：「他做底事業，只是與天理合一，幾曾做作，橫在肚裏！見他做出許多掀天動地蓋世底功業，如太空中一點雲相似，他把做甚麼！如子路願乘肥馬，衣輕裘，與朋友共，敝之無憾，亦是有要做好事底心。顏子早是參彼己。孔子便不然，老者合當養底便安之，少者不能立底便懷之，君君臣臣父父子子，自然合做底道理，便是天之所為，更不作用。」

余問：「佛說『直下便是，動念即乖』，如何?」謝子曰：「此是乍見孺子以前底事。乍見孺子底，吾儒喚做心，他便喚做前塵妄想，當了，是見得太高。吾儒要就上面體認做工夫，他卻一切掃除，卻那裏得地位進步?佛家說大乘頓教，一聞便悟，將乍見孺子底心，一切掃除，須是他顏、雍以上底資質始得。」

顏子欲要請事斯語，今資質萬倍不如他，卻便要一切掃除，怎生得！且如乍見孺子底心生出來，便是有自然底天理，怎生掃除得去?佛大概自是為私心。學佛者欲脫離生死，豈不是私！只如要度一切眾生，亦是為自己發此心願。且看那一個不拈香禮佛?儒者直是放得下，無許多事。

百家謹案：彼佛氏求心性于父母未生前，故須掃卻惻隱等心，何必與他較資質。

論顏子「具體而微」者，合下來有恁地氣象，但未彰著耳。孟子強勇，以身任道，壁立萬仞，誰敢正覷看！非孟子恁地手腳，也撐拄此事不去。雖然，猶有大底氣象，未能消磨得盡。不然，藐大人等語言不說出來。孔子云：「事君盡禮，人以為諂。」當時諸國君相，怎生當得他聖人恁地禮數。是他只管行禮，又不與你計較長短，與上大夫言便誾誾，與下大夫言便侃侃，冕者瞽者，見之便作，過之便趨。蓋其德全盛，自然到此，不是勉強做出來。與孟子全別。

游子問謝子曰：「公于外物，一切放得下否?」謝子謂胡子曰：「可謂切問也。」胡子曰：「何以答之?」謝子曰：「實向他道：就上面做工夫来。」胡子曰：「如何做工夫?」謝子曰：「凡事須有根。屋柱無根，拆便倒。樹木有根，雖翦枝条，相次又發。如人要富貴，要他做甚?必須有用處。寻討要用處病根，將來斬斷，便沒事。」

問：「色欲想已去多時?」曰：「伊川則不絕，某則斷此二十來年矣。所以斷者，當初有為之心多。欲有為，則當強盛方勝任得，故斷之。又用導引吐納之術，非為長生如道家也，亦以助養吾浩然之氣耳。氣強，則勝事。然色、欲自別，當作兩般理會。登徒子不好色，而有淫行。色出于心，去不得；淫出于氣。」又問：「勢利何如?曰：「打透得此關，十餘年矣。當初大段做工夫，揀難舍底棄卻，後來漸漸輕。至今日于器物之類置之，只為合要用，卻並無健羨底心。」

知命雖淺近，也要信得及，將來做田地，就上面下工夫。余初及第時，歲前夢入內廷，不見神宗，而太子涕泣。及釋褐時，神宗晏駕，哲廟嗣位。如此等事，直不把來草草看卻，萬事真實有命，人力計較不得。吾平生未嘗干人，在書局亦不謁執政，或勸之，吾對曰：「他安能陶鑄我，自有命在！」若信不及，風吹草動，便生恐懼憂喜，枉做卻閒工夫，枉用卻閒心力。信得命及，便養得氣不挫折。

謝子曰：「道，須是下學而上達，始得。不見古人就洒掃應對上做起?」曰：「洒掃應對上學，卻是太瑣屑，不展拓。」曰：「凡事不必須高遠，且從小處看。只如將一金與人，與將天下與人，雖大小不同，其實一也。我若有輕物底心，將天下與人如一金與人相似；我若有吝底心，將一金與人如天下與人相似。又若行千尺臺邊，心便恐懼；行平地上，心卻安穩。我若去得恐懼底心，雖履千仞之險，亦只與行平地上一般。只如洒掃，不著此心，怎洒掃得?應對不著此心，怎應對得?故曾子欲『動容貌，正顏色，出辭氣』，為此。古人須要就洒掃應對上養取誠意出來。」

問：「求仁是如何下工夫?」曰：「如顏子視聽言動上做亦得，如曾子容貌顏色辭氣上做亦得。『出辭氣』者，猶佛所謂從此心中流出。今人唱一喏，不從心中流出，便是不識痛癢。古人曰：『心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。』不見，不聞，不知味，便是不仁，死漢不識痛癢了。又如仲弓『出門如見大賓，使民如承大祭』，但存得如見大賓、如承大祭底心在，便是識痛癢。」

近道莫如靜。齋戒以神明其德，天下之至靜也。心之窮物有盡，而天無盡，如之何包之?此理有言下悟者，有數年而悟者，有終身不悟者。

或問：「吕與叔向常患思慮紛擾，程夫子答以『心主于敬，則自然不紛擾』。何謂敬?」謝子曰：「事至應之，不與之往，非敬乎?萬變而此常存，奚紛擾之有！夫子曰『事思敬』，正謂此耳。」

謝子曰：「吾嘗習忘以養生。」明道曰：「施之養生則可，於道有害。習忘可以養生者，以其不留情也。學道則異於是。夫必有事焉而勿正，何謂乎?且出入起居，寧無事者，正心以待之，則先事而迎。忘則渺乎去念，助則近於留情。故聖人之心如鑒，孟子所以異於釋氏，心也。」

動而不已，其神乎！滯而有跡，其鬼乎！往來不息，神也；摧仆歸根，鬼也。致生之，故其鬼神；致死之，故其鬼不神。何也?人以為神則神，以為不神則不神矣。知死而致生之，不智，知死而致死之，不仁，聖人所以神明之也。

禮者，攝心之規矩。循理而天，則動作語默無非天也。內外如一，則視聽言動無非我矣。

人不可與不勝己者處，鈍滯了人。

問：「太虛無盡，心有止，安得合一?」曰：「心有止，只為用他。若不用。則何止。」「吾丈莫已不用否?」曰：「未到此地，除是聖人便不用。當初曾發此口，被伊川一句壞了二十年。曾往見伊川，伊川曰：『近日事如何?』某對曰：『天下何思何慮！』伊川曰：『是則有此理，賢卻發得太早在。』」問：「當初發此語時如何?」曰：「見得這個事，經時無他念，接物亦應副得去。」問：「如此，卻何故被一句轉卻?」曰：「當了終須有不透處。當初若不得他一句救拔，便入禪家去矣。伊川直是會鍛鍊得人，說了又卻道『恰好著工夫也』。」問：「聞此語後如何?」曰：「至此未敢道到何思何慮地位。始初進時速，後來遲，十數年過卻如夢。」問：「何故遲?」曰：「如挽弓，到滿時愈難開。然此二十年，聞見知識卻殺長。」

明道先生與門人講論，有不合者，則曰：「更有商量。」伊川則直曰：「不然。」

先生謂學者曰：「賢看某如此，某煞用工夫。見理後須開放，不開放只是守。開又近放倒，故有禮以節之；守幾于不自在，故有樂以樂之。樂即是放開也。」

予嘗學射，到一把處難去，半把尤難去。到一把放了的多，半把放了者尤多，少有鏃齊放者。人有學射，模得鏃與把齊，然後放。因舉伯淳語曰：「射法具而不滿者，無志者也。」學者纔少有所得，便住。人多易住。伯淳嘗有語：「學者如登山，平處孰不闊步。到峻處便住。」佛家有小歇場、大歇場。到孟子處更一住，便是好歇。

惟顏子善學，故孔子有「見其進，未見其止」之歎。須是百尺竿頭，更須進步，始得。

學者且須是窮理。物物皆有理。窮理則能知人之所為，知天之所為，則與天為一。與天為一，無往而非理也。窮理則是尋個是處，有我不能窮理。人誰識真我?何者為我?理便是我。窮理之至，自然不勉而中，不思而得，從容中道。曰：「理必物物而窮之乎?」曰：「必窮其大者。理一而已，一處理窮，觸處皆通。恕，其窮理之本與！」

釋與吾儒，有非同非不同處。蓋理之精微處，纔有私意，便支離了。

「學者未能便窮理，莫須先省事否?」曰：「非事上，做不得工夫也。須就事上做工夫。如或人說『動中有靜，靜中有動』，有此理。然靜而動者多，動而靜者少，故多著靜不妨。」

上蔡曰：「先生善言《詩》，他又不曾章解句釋，但優遊玩味，吟哦上下，便使人有得處。」又曰：「昔伯淳先生教予，只管看他言語。」伯淳曰：「與賢說話，卻是扶醉漢，救得一邊，倒了一邊。只怕人執著一邊。」

或問：「或曰：『吾初學，問事必不當，人必笑。然我未有所得，須直情言之。若掩藏畏人笑，徒自欺耳！』此言何如?」曰：「是也。」謂同坐諸子曰：「亦須切記此語！」

默而識之，與書紳者異矣。

天，理也，人亦理也。循理則與天為一。與天為一，我非我也，理也；理非理也，天也。唯文王有純德，故曰「在帝左右」，「帝謂文王」，帝是天之作用處。或曰：「意、必、固、我，有一焉，則與天地不相似矣。」曰：「然。理上怎安得個字！《易》曰『與天地相似，故不違』，相似猶是自語。」

門人有初見請教者，先生曰：「人須先立志，志立則有根本。譬如樹木，須先有個根本，然後培養，能成合抱之木。若無根本，又培養個甚?此學不可將以為善，後學為人，自是當為人道。人道不教人做，卻教誰做?」

問：「一日靜坐，見一切事平等，皆在我和氣中，此是仁否?」曰：「此只是靜中之工夫，只是心虛氣平也。須于應事時有此氣象，方好。」

佛之論性，如儒之論心；佛之論心，如儒之論意。循天之理，便是性，不可容些私意。才有意，便不能與天為一。

誠是實理，不是專一。尋常人謂「至誠」，至是為專一。如惡惡臭，好好色，不是安排來。

「鳶飛戾天，魚躍于淵」，無些私意。「上下察」，以明道體無所不在，非指鳶魚而言也。若指鳶魚而言，則上面更有天，下面更有地在。知「勿忘，勿助長」，則知此。知此，則知夫子與點之意。

季路、冉求之言，不得人才做不得。然常懷此意在胸中，在曾點看著正可笑耳。學者不可著一事在胸中。纔著些事，便不得其正。且道曾點有甚事?列子御風事近之，然易做，只是無心，近于忘。

敬是常惺惺法，齋是事事放下，其理不同。

問：「更有一病，稱好則溢美，稱不好則溢惡，此猶是好惡使然。且如今日泥濘只是五寸，須說一尺。有利害猶且得，無利害須要如此，此病在甚處?」曰：「欲以意氣加人，亦是夸心。有人做作，說話張筋弩脈，皆為有己。立己于胸，幾時到得與天為一處?須是克己。纔覺時便克將去，從偏勝處克。克者，勝之之謂也。」

胡子問：「矜字罪過，何故恁地大?」謝子曰：「今人做事，只管要誇耀別人耳目，渾不關自家受用事。有底人食前方丈，便向人前吃，只疏食菜羹，卻去房裏吃，為甚恁地?」

為學，必以聖人為之則。志在天下，必在以宰相事業自期。降此，寧足道乎！

心本一。支離而去者，乃意耳。

邢七云：「一日三點檢。」伯淳先生曰：「可哀也哉！其餘時句當甚事?蓋放三省之說錯了，可見不曾用功。」又多逐人面上說一般語，伯淳先生責之，邢曰：「無可說。」先生曰：「無可說，便不得不說。」

「聽其言也厲」，須是有力。某尋常才覺心不在時，語便無力。

氣能動其心。和其氣，所以和其心也。喜怒哀樂失其節，皆是病。

或問：「天下多少事，如何見得是處?」曰：「窮理便見得。事不勝窮，理則一也。」

富貴利達，今人少見出脫得者，所以全看不得，難以好事期待也。非是小事，切須勉之！透得名利關，便是小歇處，然須藉窮理工夫。至此，方可望有入聖域之理。不然，休說。（文淵閣四庫全書《上蔡語錄》卷一—卷三）

宗羲案：上蔡在程門中英果明決。其論仁，以覺，以生意；論誠，以實理；論敬，以常惺惺；論窮理，以求是。皆其所獨得，以發明師說者也。朱子言其雜禪見解，大端有三：謂：「洒掃應對只是小子之始學，上蔡不合說得大了，將有不安于其小者。」夫必知其中有所謂大者，方安為之。程子云：「道無精粗，言無高下。」此與上蔡之言何殊?必曰道理有小有大，是道有精粗，言有高下也。謂：「知覺得應事接物底，如何喚做仁?須是知覺那理，方是。」夫覺者，澄然無物，而為萬理之所從出。若應事接物而不當于理，則不可謂之覺矣。覺外求仁，是覺者一物，理又一物，朱子所以終身認理氣為二也。謂：「上蔡說先有知識，以敬涵養，似先立一物了。」夫上蔡此言，亦猶《識仁篇》所云「識得此理，以誠敬存之而已」，蓋為始學者言，久之則敬即本體，豈先有一物哉?其言語小有出入則或有之，至謂不得其師之說，不敢信也。

論語解序

天下同知尊孔氏，同知賢于堯、舜，同知《論語》書弟子記當年言行，不誣也。然自秦、漢以來，開門授徒者，不過分章析句爾。魏、晉而降，談者益稀。既不知讀其書，謂足以識聖人心，萬無是理。既不足以知聖人心，謂言能中倫，行能中慮，亦萬無是理。言行不類，謂為天下國家有道，亦萬無是理。君子于此，盍闕乎?蓋溺心于淺近無用之地，聰明日就彫喪，雖欲讀之，顧不得其門而入也。聖人辭近而指遠，辭有盡，指無窮，有盡者可以索之于訓詁，無窮者要當會之以神。譬之觀人，他日識其面，今日見其心，在我則改容更貌矣，人則猶故也。為是故難讀。今試以讀此書之法語諸君焉：勿以為淺近而忽，勿以為太高而驚，勿以為簡我而忿且怒，勿以為妄誕而直不信。聖人之言，不可以訓詁形容其微意。今不復撰次成文，直以意之所到，辭達而已矣。蓋此書存于世，論其切于用而收近效，則無之。與道家使人精神專一之學，西方見性之說，並駕爭衡，孰全孰駁，未易以口舌爭也。談天語命，偉詞雄辯，使人可駭可慕，曾不如莊周、列禦寇曼衍之言。籠絡萬象，葩華百出，讀之使人亹亹不厭，曾不如班、馬雄深雅健之文。正名百物，分辨六氣，區味別性，可以愈疾引年，曾不如黃帝、岐伯之對問，神農之藥書。可以資聽訟折獄，可以飾簿書期會，曾不如申、韓之刑名。陶冶塵思，模寫物態，曾不如顏、謝、徐、庾流連光景之詩。以至神怪卜相之書，書數博奕之技，其皆可玩，獲售于人，而此書乃一無有也。欲使敏秀豪俊之士留精神于其間，幾何其不笑，且受侮與！邈乎希聲，一唱而三嘆，誰其聽之！淡乎無味，酒玄而俎腥，誰其嗜之！雖家藏人有，不委塵埃者幾希矣！余昔者供洒掃于河南夫子之門，僅得毫釐于句讀文義之間，而益信此書之難讀也。蓋「不學操縵，不能安弦；不學博依，不能安詩；不學雜服，不能安禮」；唯近似者易入也。彼其道高深溥博，不可涯涘如此，儻以淺智窺之，豈不大有逕庭乎?方其物我太深，胸中矛戟者讀之，謂終身可行之恕誠何味。方其脅肩諂笑，以言餂人者讀之，謂巧言令色寧病仁。未能素貧賤而恥惡衣惡食者讀之，豈知飯疏食、飲水、曲肱而枕之未妨吾樂。注心于利，未得而已，有顛冥之患者讀之，孰信不義之富貴真如浮雲。過此而往，益高深矣，可勝數哉！是皆越人視秦人之肥瘠也。唯同聲然後相應，唯同氣然後相求。是心與是書，聲氣同乎?不同乎?宜其卒無見也。是書遠于人乎?人遠于書乎?蓋亦弗思爾矣！能反是心者，可以讀是書矣。孰能脫去凡近，以游高明，莫為嬰兒之態而有大人之器，莫為一身之謀而有天下之志，莫為終身之計而有後世之慮，不求人知而求天知，不求同俗而求同理者乎?是人雖未必中道，然其心當廣矣，明矣，不雜矣，其于讀是書也，能無得乎?當不唯念之于心，必能體之于身矣。油然內得，難以語人，謂聖人之言真不我欺者，其亦自知而已矣。豈特慮思之效，乃力行之功。至此，蓋書與人互相發也。及其久也，習益深，行益著，知視聽言動蓋皆至理，聲氣容色無非妙用，父子君臣豈人能秩序，仁義禮樂豈人能強名，心與天地同流，體與神明為一，若動若植，何物非我，有形無形，誰其間之。至此，蓋人與書相忘也。則向所謂「辭近而指遠」者，可不信乎?宜其賢者識其大者，不賢者識其小者。好惡取舍，人相遼也。學者儻以此言為可信，則亦何達之有！以為無隱乎爾，則天何言哉，夫子之言性與天道，不可得而聞也。以為有隱乎爾，則四時行焉，百物生焉，夫子之文章可得而聞也。是豈真不可得而聞哉！《詩》云「鳶飛戾天，魚躍于淵」，此天下之至顯，聖人惡得而隱哉?所謂「無行而不與二三子者」也。「上天之載，無聲無臭」，此天下之至賾，聖人亦惡得而顯哉?宜其二三子為有隱乎我者也。知有隱、無隱之不二者，舍此書其何以見之哉！知有隱、無隱之不二者，豈非閎博明允君子哉！諸君可無意于斯乎?（文淵閣四庫全書《經義考》卷二百十四）